智慧來自於知識蛻變後的結果，知識就像毛毛蟲，蝴蝶就是智慧。
　　毛毛蟲雖然長的不怎麼樣，但牠卻是蛻變成蝴蝶必經的途徑，沒有了牠，就沒有了蝴蝶。
　　一輦子都當一隻毛毛蟲是可悲的，因為牠將無法看到自己的美麗。
　　如果蝴蝶認為牠只是一隻蝴蝶，那存在對這一隻蝴蝶而言，又有什麼意義呢？
　　如果一個人認為他的存在，只是他自己的存在，與蝴蝶沒有任何絲毫的關係，那存在對這一個人而言，又有什麼意義呢？
　　你是蝴蝶嗎？蝴蝶是你嗎？
　　如果蝴蝶的存在就是你的存在，而你的存在也就是蝴蝶的存在，那麼，你己經在精神進化的途徑上前進著。


小知與大知

　　精神大進化的第一階段就是「知識」。
　　知識是一切的基礎，沒有了知識，一切精神的進化，都是不可能的，這也就是為什麼每一個人都要接受教育的原因。知識獲得的多寡，會影響一個人的精神進化﹔我這裡所指的「知識」，除了一般的知識外，最主要的還是指「精神生命的知識」。
　　莊子說：「『小知』不及『大知』，『小年』不及『大年』。這是什麼道理呢？比如說，見了太陽就死了的細菌，不知道一天是什麼﹔蟪蛄這種春天生、夏天死
的蟬，不知道一年是什麼﹔這就是所謂的『小年』。楚國的南方有一隻靈龜，以五百年當做一個春季，再以五百年當做是一個秋季。
上古時代，有一棵椿樹，以八百年當做一個春季，八百年當做一個秋季，這就是所謂的『大年』，而彭祖只活了七百多歲，卻以長壽之名流傳後世，很多人都羨慕他，想倣效他，這豈不是太可悲了嗎？」
　　知識是重要的，知識可以開啟一個人的視野，而不致於侷限在一個狹窄的領域裡，「小知」就是小的知識，小的知識就是一個人封閉起他自己，並認為自己是無所不知的，小的知識會造成一個人的自大狂。
　　有一位瘦小的砍樹工人，帶著一把小斧頭，到林場去應徵工作，林場主人對他說：「你這麼瘦，能砍嗎？」工人說：「試試看就知道了。」於是主人就叫他砍前
面的一棵大樹，沒多久，樹就被砍倒了，主人很驚訝地說：「哇﹗你好厲害，你是在什麼地方學的？」工人說：「是在撒哈拉森林學的？」主人不解的問：「撒哈拉
森林在那裡？」工人昂起頭，驕傲的說：「現在那個地方，人家稱它為『撒哈拉沙漠』。」
　　把一座森林，砍成一片沙漠，這實在有夠自大了吧﹗
　　在秋天時，洪水上漲，許多河川都會聚集在黃河，於是管理黃河的河神，就驕傲的說：「天下的河流都在此了﹗」有一天河流向東流去，到了北海，河神看見海神才說：「原來自大的人就是我﹗」
　　莊子說：「小知識的人，睡覺的時候精神錯亂，醒來時也是精神恍惚，因為所接觸之事物太過於狹窄，整天你爭我奪，有的人講話，內容就設下陷阱，講出去的
話，就像箭一樣會傷到人，他們不講話，主要在找你說話的漏洞，然後伺機攻擊你。他們的心靈己走向死亡的道路，沒有辨法使他們返回生路了。」
　　知識如何去獲得呢？
　　知識可經由觀察外在的大自然而獲得，比如說，生物的成長狀態、星球運轉的方式，以及如何搭公車到中正紀念堂，都是屬於外在的知識，因為這些知識的來源，都可由外在去獲取。
　　知識除了可由外在去獲得外，它還可以透過內在的證悟而獲得，比如說，星光體出遊時，所獲得的宇宙資訊；了悟生命本無自性，是空的；以及證悟到每一個人內在都有一個神。這些都是屬於內在的知識，因為這些知識的來源，都必須經由內在去獲得。
　　外在所獲得的知識是「小知」，內在所獲得的知識是「大知」。大知是由小知轉化而來的，沒有小知，也就沒有大知。

　
　
知識的獲得

　　那麼，要用什麼方法去獲得知識呢？
　　法國哲學家笛卡兒運用自然科學的原理，提出了一個方法。他認為獲得知識最可靠的方法，就是用數學的法則，因為數學中一加一等於二，它不可能變為三，或其它的數目。數學是絕對的，而且是一目了然的，一點也不含糊的﹔相同的，一個人所獲得的知識，也應該是一目了然的，他稱之為「清晰的觀念」。
　　清晰的觀念是由於與其它的東西比較起來而產生的。比如說，在很多的台灣人當中，突然出現了一位金髮碧眼的美國人，那麼我們對這位金髮碧眼的美國人就有很清晰的觀念。笛卡兒認為所有的知識都必須以清晰的觀念去衡量，每一個人都具有這種清晰的觀念，是天生的、是不需要由經驗去學來的，笛卡兒稱之為「悟性的直觀」。
　　悟性的直觀是從「我」而來的，由於「我」的存在，才有悟性的直觀，也由於有我的悟性的直觀，這個「我」的主體的存在，知識才能被我所認知，所以笛卡兒說：「我思，我存」。
　　對於以往我們所得到的知識，是必須加以「懷疑」的，我們必須利用「懷疑」，才能找出一個不能夠懷疑的主體，而這個主體就是「我思、我存」，此句的意思也可以說成「我懷疑，所以我存在」。然後再以悟性的直觀，來清晰明瞭所獲得的知識。這可以說是非常理性的，笛卡兒的知識可以說是「理性的知識」，他的學說可說是「理性主義。」
　　「大知」不是外在的知識，它不能由外在的事物中得到。它是一個人經由察覺、反觀自己的內心，再從經驗的體驗中，而自然獲得的，它是放諸四海皆準的，它是可以推己及人的。莊子所說的「小知」就是「知識」，「大知」就是「智慧」，也就是他所說的「真知」。

知識與智慧

「知識」是「智慧」的基石，由外在的知識轉化為內在的智慧。
　　當智慧成了自性精神的一部份時，智慧就消失了﹔當知識成了智慧的一部份時，知識就消失了。所以說，知識與智慧只是精神進化的一個過程。不需要批評知識、不需要去揚棄智慧，當精神進化到一個層次時，它們就自然地消失了，而你也無法用人為的方法，使它們消失。
　　我們現在來看看，知識與智慧之間，有什麼不同？
　　有一次莊子與他的死對頭朋友惠施走在一條小橋上。
　　「魚悠哉地游，魚好快樂唷﹗」莊子說。
　　「你又不是魚，你怎麼知道魚的快樂？」惠子說。
　　「你又不是我，怎麼知道我不知魚的快樂。」莊子說。
　　「我不是你，當然不知道魚的快樂﹔可是你也不是魚，你又怎麼知道魚的快樂？」 惠子反問說。
　　「等一下，我們回到原點上，你說我怎麼知道魚的快樂？你既然己經知道我知道魚的快樂，還來問我，簡直是跟我瞎掰，其實我一走到橋上，就知道了。」莊子回答。
　　智慧是一種內在的感覺，不是外在知識的辯論。
　　如果你的內在很快樂，那麼看外在的東西，也會很快樂﹔如果你的內在很忿恨，那麼看外在的東西，也會很討厭。外在是我們內在的一面鏡子？它反映出我們內心的一切，不是嗎？
　　我們知道，大自然是變化無窮的，外在的事物也是變化無窮的，所以想以外在變化無窮的東西去獲得知識，是永遠也無法獲得真正的知識的。這一點莊子看的很清楚，他說：
　　「萬物有時虛空，有時充滿，是沒有一定不變的形體。萬物永遠在生長、死亡、盈滿、空虛的變化，終結了又有開始，萬物的生長，像是快跑，像是奔馳，沒有一個動作不在變化，沒有一刻是不移動的。」
　　外物是變化無窮的，而人的形體也相當的渺小，就像山林中的小石子一樣，而整個中國也不過是在大米倉裡的一粒小米。
　　外在也有很多的學說，比如說，佛學、哲學、心理學、社會學，這些也是外在知識的來源，這些東西本身並沒有智慧，智慧的產生必須將它消化後，經由日積月累才出現的。
　　如果一個人只執著於一種學說，而不研究或接受其它的學說，那麼他的思想就會受困在那裡。比如說，一位佛教徒只看佛經，其它經典一律不看，那麼他的思想就會受困了。
　　莊子說：「井裹的魚，不能和它討論海的廣大，是因為限於所見的空間﹔夏天的蟲，不能和它討論冰的寒冷，是因為受時間的限制。」
　　我們獲取知識時，不要將自已劃地自牢，應該要有一顆開放的心才行，多讀書、多走路，是很重要的。
　　要判斷一位靈修的師父是很簡單的，一個從不讀書的師父，他的功力就可想而知了。一個不讀書、又沒有慈悲、智慧的人，但卻擁有百般的神通，這種師父就很危險了。
　　我們不要忘了精神進化剛開始時，是有一定順序的，先是知識、經驗(知識的轉化)、智慧，然後才是神通，神通是精神生命所給予的一項禮物，就好像你修完了學分，學校在你畢業時，送你一枝鋼筆一樣。
　　當然並不是每一個學校都送給每一位畢業生一枝鋼筆，有些學校是不送的。所以也不能以神通來判斷一個人的精神是否有進化？但我們卻可以百分之百的知道，以神通來吸引人入會或入教的人，是不可去相信他的。而真正有智慧的人，他更不會拿一枝鋼筆，到處向人炫耀的。
　　精神大進化的第二階段就是「不執著於知識」。
　　由外在所獲得的知識會令人對生命失望，比如說，達爾文看到生物與生物之間的相互殘殺，而推衍出「物競天擇、適者生存」的理念，這個理念，阻礙了他的精神進化。外在的世界的確充滿著許多令人無法接受的殘酷事實，那麼我們要如何轉化外在的知識呢？
　　我們先來看一則故事：
　　有一天，子輿生病了，他的至交子祀去探望他。
　
　子輿說：「偉大的造物主，把我的腰弄彎了，背骨露了出來，五臟的脈管突起，頭藏在肚臍那兒，兩個肩膀高出頭頂，髮髻直指天空，陰陽兩氣也錯亂了，可是我
的心情卻很安祥而平靜，輕快的走到井邊，照了照自己的影子說：『啊﹗造物主把我身體弄成了這般又好又巧的樣子呢﹗』」
　　子祀說：「你嫌惡嗎？」
　
　子輿回答說：「不，我為什麼要嫌惡呢？假使造物主，把我的左臂變成雞，我就叫它給我報曉﹔右臂變做彈，我就用它來打小鳥，烤了吃﹔尾骨變做車，我就乘這
輛車，而不用去叫車了。當你獲得的時候，是『時機』，當你失去的時候，是『順應』。安於時機而順應變化，痛苦就不能侵入到我心中來了，古人說這是『懸
解』，那些不能自解的人，是被外物束縛了。」
　　知識的獲得是有「時機的」，生命是很慈悲的，它不會把你所不能擔當的，強加在你身上，它讓你
能去背負你有能力去背負的。當你能背一公斤，它就給你背一公斤，當你能背二公斤，它就給你背二公斤。你想知道粗淺的生命知識，它就給你粗淺的生命知識，你
想知道高深的生命知識，它就給你高深的生命知識。
　　生命知識的給予，是根據你的需要而給予你的，你的需要決定了你想獲得的知識。一位生物學家，會獲得生物的知識，而不會獲得音樂的知識。一位天文學家，會獲得天文的知識，而不會獲得農業的知識。如果一位生物學家，想獲得音樂的知識，那麼他就會獲得音樂的知識。
　　任何人對任何知識的需要，都是被尊重的，每一個人的需要都是不相同的，天底下沒有兩個人，他們的需要是相同的。
　　外在的知識是變化無窮的，以前的人說，地球是方的﹔現代的人說，地球是圓的﹔現代的人說，外星人是不存在的，以後的人會說，外星人滿街跑。
　
　由於外在的知識是變動的，所以你不要去執著它，執著的意思就是：你以你自己的情感，附著在你喜歡的東西上面，也就是你給這個東西一個能量，由於你給它能
量，它就會一直吸引著你，也由於它吸引著你，因此你會再給它更多的能量，如此你將沉溺在這個知識裡，這也就是為什麼有很多的科學家、宗教家，只研究自己的
知識領域，而從來沒有跨出這個領域一步。
　　如果你在追求知識的過程中，保持著一顆清清楚楚、明明白白的心，那麼你就能分辨出這個知識到底是什麼？
　　有次龐恭向魏王說：「現在有一個人說，街上有一隻老虎，大王相信嗎？」
　　「我不相信。」魏王答。
　　「現在有兩個人說，街上有一隻老虎，大王相信嗎？」龐恭再問。
　　「我不相信。」魏王答。
　　「現在有十個人說，街上有一隻老虎，大王相信嗎？」
　　「我相信。」魏王答。
　　其實街上一隻老虎也沒有。
　　錯誤的知識累積會迷惑一個人，使他分不清知識的真偽，所以我們不能執著於知識。
　　由於你不執著，所以你對外在變動的知識，也就沒有分別心了。
　
　一個人一旦有了分別心之後，人與人之間就隔離了，於是衝突就產生了。老子說：「天下的人都知道美是好的，那麼，人們就不喜歡不是美好的東西了。人們知道
什麼是善的，那麼，就不喜歡不是善的東西了。聖人知道這個道理，所以他以『無為』來行事，而不用各種方法使它們成長，萬物生長而不佔為已有，成就萬物而不
居功，正因為他不居功，所以他才能不朽。」
　　為什麼老子要我們「無為」呢？因為無為就是不去跟其它的人去比較，包括對自己，耶穌說：「不要論斷」，也就是這個道理。
　
　不論斷自己的人，就能活出自己，成為真正的自己，你只是你自己，你外在的知識己被轉化了，在當下你就只是自己的存在。你不需要超越自己，因為你己經是很
完美了﹔你不用努力去做個全面成功的人，在當下，你己經是一個全面成功的人了，你不背負「成功」的擔子，你不渴求明日會更好，在此時、在此刻，你己經是夠
好了，因為你正享受生命當下的喜悅，而別人還在努力當中。對生命，你不能太努力，因為你會錯過很多生命中美好的事物，如果一個人能如此去做，那麼分別心又
從何升起呢？
　　人有分別心，就是因為他不允許萬物成為他自己，同時也不允許自己成為他自己，讓每一個生命成為他自己，就是生命中最大的慈悲
﹔允許你的生命成為你自己，就是對自己最大的愛。允許你去釋放你自己，也允許你去原諒別人，這樣你就是是活在大自然裡了，而大自然會照顧好你的一切。
　　有一個故事是這樣子的：
　　有一位比丘尼想要開堂說法，譚空和尚問她說：「比丘尼是女人，怎可開堂說法呢？」
　　「怎麼不可以？龍女八歲成佛，你怎麼說？」比丘尼答。
　　「可是龍女會十八種神通，妳變給我看看。」和尚說。
　　「好嘛，就算變得出，也是野狐精。」比丘尼說。
　　於是和尚就把這位比丘尼打出去了。
　　這位比丘尼為何被打出去呢？因為她還認為她是女的，她還有男女的分別心。
　　太陽是沒有分別心的，不管你是好人或壞人、富有的或貧窮的，都可以享受它所帶來的溫暖，它的光就像佛的光、神的光一樣，是視萬物為一體的。人應該學習太陽那種無私的心，如此世界才會變得更美好。
　　其實一個人對自己自私一點，也是沒有什麼過錯的，因為這是肉體所產生的本性，你無法對一個人說：你不可自私。因為他會做不到，也無法適應，你只能說：愛自己是好的，但也要想到別人。這樣他才能夠接受。
　　人由於肉體的需要而產生自私，但肉體內的精神，卻是全然無私的，如何減少肉體的需求，提昇內在的精神，這種由自私轉化為無私，才是我們應當去學習的。
不要遣責別人的自私，因為他尚未轉化完全，我們要有耐心地去等待他人的轉化，所以遣責社會的不公平、倫理的淪喪是沒有意義的，它只會造成自已心態的不平衡，以及他人的忿怒而已﹔愛自已並原諒別人，社會才會變的更好。
　
　如果你沒有分別心，你就不會說，這個學說比那個好，那個學說比這個好。你不去分別它，你只是去明白它、瞭解它，如此你將可學習更多。而你也不會去爭辯誰
才是對的？誰才是合乎真理？其實真理是來自於一個人所相信的事物。某一項真理對某一個人來說，的確是真理﹔但對其他的人而言，卻不是真理，而其它人所認為
的真理，卻不一定是每一個人的真理，所以真理是很個人的，是沒有一定特定的模式的。
　　不用去探究什麼是真理，因為你就是真理的創造者。今
天，創造了一項真理，你說這就是我的真理﹔明天，你又創造了一個真理，你說這就是我的真理。後天，你又創造了一個真理，你說前兩個都不是真理，如此說，是
沒有什麼不對的。可是一旦你想以你的真理去與他人的真理辯論，這就永遠也找不到真理了，同時也失去真理的真正含意。
　　「大進化：生命是什麼」乙書出版後，有很多人問我：你所講的都是真理嗎？我只能回答說：我所講的，有帶給你任何的喜悅嗎？如果有，那就是你所「需要」的真理，如果沒有，那就是目前你所「不需要」的真理，其實要檢驗真理是很容易的，問你內在的感覺及喜悅就知道了。
　　對我而言，我所講的全部是真理，因為這些真理全部來自於我的思想，我不能說我的一部份的思想是真理，而另外的一部份思想則不是真理，思想就是思想，它無法被分割，而我也不願去分割我的思想，一個人如果將自己的思想加以分割，那麼他就會得精神分裂症。
　
　生命的學問，知道就是知道，不知道就是不知道，這是很簡單的。我們盡自己最大的力量，把自己所認知到的真理，與人分享。真理會帶給我們極大的喜悅，與人
分享你的喜悅是很重要的，爭辯是無法帶給人們喜悅，別人更無法與你分享爭辯所帶來的東西。講假的東西會帶給自己很大的困擾，也帶給別人很大的困擾，這是完
全沒有必要的。有一天，總有人知道你講的是否是真實的，所以擔心什麼呢？
　　精神大進化的第三階段就是「覺察、存在與當下」。
　
　當一個人能對他自己的肉體及念頭做覺察時，他就己經活在內在精神的存在裡了，而不再受肉體所產生的種種慾望的干擾，慣有的思考模式被打破了，哲學、宗
教，以及由頭腦所浮出的念頭，都己離他遠去了，他只是「存在」著，他的存在只是他的存在，同時，他的存在也是所有的存在﹔而所有的存在也是他的存在。
　　星星存在著、山存在著、河流存在著、小狗存在著、小孩存在著，一切的存在只是「是」的存在﹔「是」的存在，就是「當下的存在。」
　　「活在當下」也就是活在「是」裡。
　　有一位火急的女人打電話給她的醫生說：「醫生﹗醫生﹗我的小孩剛誤吞了一粒避孕藥﹗」醫生聽了很緊張，換了衣服，拿了診療包，正要出門，這時電話鈴又響起來了，是同一個女人打來的，不過這次她卻很高興而興奮的說：「醫生，沒關係了，我又找到了一顆﹗」
　　讓每一個人去講出他自己的真理，你可以去聽，在聆聽中，不要失去自己，要保持一顆明明白白的心。
　　「明明白白」就是要我們保持著一顆覺醒的心，一雙能察覺事物的明亮的眼睛，它要我們看清事物的真相，當你看清事物的真相時，你就能由痛苦中超拔出來。
每一個人都很害怕面對已發生的事實，因此心就一直陷在痛苦裡，如果我們能呈現我們內在的清明之心﹔如此，不僅可以釋放自己的心，更進一步地，我們也將能洞
察事物的真相。
　　一個人要如何去覺察呢？ 覺察分為兩種﹕一種是對「肉體的覺察」，另一種是對「念頭的覺察」。

肉體的覺察

　　為什麼要對肉體覺察呢？
　　因為外在知識的獲取，是透過你的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、皮膚的感覺、以及大腦的運作而來的，這些都是組成你肉體的一部份。
　　當你用眼睛去看外在的事物時，你就獲得了知識。比如說，你看到太陽由東邊昇起，西邊降落，於是你就得到一項知識：「太陽是有規律的」。由眼睛雖然可獲
得知識，但眼睛也會有看錯的時候﹔比如說，你把別人的老公，看成是自己的老公。有些錯誤是立即可知的，有些錯誤是你一輩子也無法得知的﹔比如說，你看到了
一架幽浮，卻認為它是閃光燈。視覺會產生錯誤，所以你要覺察。
　　我曾服務於一家公司，我的辦公室在二樓，平常二樓很少人上來，樓下有三個部門，有很多人在上班。有天，有位固定每周來打掃的清潔工，她先到樓上打掃我
的辦公室，她進門時，我抬頭向她打了一聲招呼，就繼續低頭辦公。打掃完了，她就到樓下的業務部去，當她看到有一個人坐在業務經理的位置上時，從此，她就沒
有再來打掃了。總務課長很納悶，為何她不來打掃了呢？於是打電話問她，為什麼她不來打掃？在電話中，她帶著顫抖的口吻說：
　　「太可怕了......你們公司樓上......鬧鬼﹗」
　　「怎麼可能﹗？」總務課長不解地問她。
　　「因為上次我看到你們主管坐在樓上辦公，一下樓竟然看到他坐在樓下的業務經理的椅子上，沒錯﹗我相信我沒看錯，是同樣一個人呢﹗這怎麼可能呢？先前我看到的不是鬼是什麼？不，我不要再去打掃了。」她很自信的說。
　　後來我才知道，原來她在樓下看到的那位神秘人物，就是與我長得很像的弟弟。
　　人一旦把她的焦點放在地板上，是很難察覺環繞在她四周的環境的。
　　同樣的，其它身體上的器官，也會產生錯誤的，所以你要對整個身體去覺察，要仔細覺察身體的每一個部位，看它是如何運作的？
　　「看」與「覺察」有什麼不同？
　　看是匆忙的，覺察是把你看的時間拉長五倍或十倍以上。比如說，你平常看一朵花的時間是兩秒鐘，現在你看一朵花是兩分鐘。花兩秒鐘看一朵花，無法由花中
獲得能量，看兩分鐘，你會獲得花所帶給你的能量，因為你與花的能量是相通的。時間太短，花的能量正要與你的能量相通時，就被你切斷了。
　　一個人如果不隨時覺察他的肉體，那麼他所獲得的外在知識，就會被肉體的意識所控制，如此他所獲得的知識將會是死的。知識對他而言，將會一無是處。甚至會危害他自己、周圍的人，以及全人類。
　　肉體的需求是很大的，它是一個填補不完的無底洞，由於它是個無底洞，所以你以畢生的精力去滿足它，都是枉然。莊子說：「以有限的肉體生命，去追求無限的知識，那會把你搞的很累。」
　　知識往物質層面走，就是「慾望」。慾望有很多種，有些你可以覺察出，有些你可能過了一段日子才能覺察出，有些是你一輦子也無法覺察出的。
　　比較難覺察出的有下列幾種：
　　「偏見」，它來自於一個人的分別心。一個以局部的現象去解釋所有一切現象的人，就是一個有偏見的人﹔有偏見的人，他會說：「不管你有多好，我偏偏就看不見，怎麼樣？」
　　偏見就像一條布，矇住了我們的眼睛，使我們看不見別人的好、別人的美。
　　偏見會僵化我們的思想，使我們的思想侷限在一個死角裡。思想一旦僵化，創造力就消失了，有偏見的人，他所創造出來的東西都會是死的、沒有生命的。
　　有偏見的人，由於他的創造力是死的，所以他會去嫉妒別人，因為嫉妒也來自於一個人的分別心所產生的「比較」。有人說：「人比人，氣死人。」也就是這個道理。
　　這個世界，以現象的角度來看，的確很不公平。你看，有些人的確長的很漂亮、有些人的確有很多的才華，更令人氣絕的是，有些人一生下來就非常富有。
　　有人會對你說：「這是人家的福報、羨慕是沒有用的，你多努力一點，多積一點德，下輦子你也會跟他一樣了。」
　　他這樣講，會讓你氣絕身亡，因為他在你的火上加著油。「下輦子你也會跟他一樣」，就是一種比較，一種讓你陷入更深的比較。
　　羨慕是好的，它能激發你的向上心﹔努力是好的，它能激發你的潛能﹔積德是好的，它能讓你下輦子過更好的日子。但只有一點是不好的，那就是：你的執著心更大了。
　　有一個人向一位修行人說：「如果你能閉關十年，我就蓋一間很大的廟供養你。」於是那位修行人就努力地閉關了十年，十年到了，他出關的第一句話就說：「我的廟呢？」
　　不執著，就不會去比較，不比較就能走入你的內在、你的精神領域。
　　執著會使人沉迷。
　　每天早上，老王總是給他的小狗小白十塊錢去買報紙。
　　有一天，他沒有零錢，於是給了小白一張一百元的大鈔。等了很久，小白沒有買報紙回來，老王很納悶，於是就循線追蹤，最後終於在巷尾的暗角處找到了牠。
老王察覺到，在小白的旁邊，站著一隻打扮的花枝招展的少女狗，而那少女狗的嘴上竟然含著他給小白的那張百元大鈔﹗
　　「小白﹗你怎麼可以幹這種事呢？」老王幾乎抓狂的說。
　　「可是，你從沒給我百元大鈔過呀﹗」小白答。
　　貪婪，是由一個人的不滿足所引起的。物質是無法去滿足一個人的慾望的，它也無法滿足一個人的自性，因為自性是精神性的。
　　物質有一個特性就是：它會強烈地打擊你的第一個能量體，當能量體的氣聚集多了，就會剌激你的頭腦，頭腦一受刺激，就會再創造另一個慾望，而你為了要去
滿足這個慾望，因此你就需要另一個物質來滿足它，如此一而再，再而三的，久了之後，就形成了所謂的貪婪。比如說搖滾樂、重金屬音樂，及一些吵雜而快速的音
樂，都會在你的第一個能量體上，產生極大的能量。這也就是為什麼青少年會那麼地瘋狂於熱門音樂演唱會。
　　記得多年前，美國嬉皮所舉行的演奏會，有些人聽了之後，就產生了極大的暴力，而無言無故地殺起人來了。這主要是第一個能量體的氣聚集太多的緣故。這個
能量體的能量是性能量的發源地，我們常常看到西方有很多的熱門音樂演唱者，唱到一半，就會突然地曝露自己的性器官，或者以猥褻的動作來散發它的性能量，輕
微者如麥可傑克遜或瑪丹娜就有這種傾向。在台灣有些飆車族，見路人就亂砍，也是這個原因。
　　音樂是很可怕的，如果你不仔細挑選的話。我們的教育不應該忽略音樂的教育，要教育學生如何培養音樂的氣質。
　　物質的另一個特性就是：它會帶給你一種失落感。當你的第一能量體休息時，理性體及情感體會佔據它的能量。所以當你參加完一場瘋狂的舞會時，你會感覺很
寂寞、很孤獨，甚至你會不由自主的落淚，你很想哭，可是你不知道是為什麼？有人一生追求財富、權勢，等到他追求到時，他卻感覺很孤獨。
　　你追求的物質必須被提升、被轉化，它必須變成精神性的，這樣你才能獲得真正的滿足。
　　追求物質，但不執著於物質﹔享受物質，但不失去覺察的心，那麼貪婪就不會被你創造出來了。
　　貪婪的人會去奪取別人的東西，以滿足他那顆貪婪的心，也由於貪婪的心無法去平息，因此他就會很憤怒。
　　憤怒，它來自於一個人的執著，比如說，有一個年輕人，他很想擁有一部機車，可是他的父母顧慮到他的安全，就不允許他去擁有，這時這位年輕人就會很憤
怒，他的憤怒不在於他的父母身上，而在於他太喜歡那部摩托車了，他將太多的能量放在那部摩托車身上了，他甚至在頭腦裡創造出很多、很多與他的女朋友在一起
飆車的情形，現在他的夢想被打破了，然而那顆執著的心還在，所以他會很憤怒。
　　一個人如果得不到他想得到的東西，就會產生憤怒。
　　有憤怒的人，就會產生「暴力」。執著是起因，憤怒是過程，暴力是結果。我們的社會充滿著暴力，暴力存在於我們的家庭裡、學校裡、社會裡，就連立法的機關---立法院，也充滿著暴力，這是多麼地不可思議﹗
　　為什麼我們有那麼多的暴力存在著？因為我們有很多的憤怒在我們的腦海裡。
　　我們憤怒什麼？
　　我們憤怒社會存在著那麼多的暴力，而我們卻一點辦法也沒有。
　　有一位社會學家說，暴力是構成「權力」的三大要素之一，沒有暴力，就沒有權力。其它的兩大要素就是：金錢與知識。
　　以國家的權力而言，暴力就是我們的軍事武器，金錢就是一個國家的經濟競爭力，知識就是一個國家的文化。具備這三者，就能在國際舞台上耀武揚威。
　　以政黨的權力而言，暴力就是對媒體的控制，金錢就是黨營事業，知識就是黨員的素質及學養。具備這三者，就能掌有政權。
　　以個人的權力而言，暴力就是一個人的身份地位，金錢就是一個人的財力，知識就是一個人所獲得的資訊。具備這三者，就能在社會上立足。
　　如果你不具備以上任何的一項，那麼你注定要被社會所淘汰，以此觀之，社會焉能不亂？
　　權力是暴力、金錢與知識的結合。
　　權力令人腐化，人一旦有了權力，就會執著於權力的幻相裡，終至迷失了自己的本性。其實這種說法，只是反映了社會上部份的現象，實質上，它並非是如此
的，因為權力是變動的，它可以被轉化，權力本身並沒有什麼不好，追求權力的人，並沒有什麼不對，不對的是：對權力的執著及權力沒有被轉化。
　　權力如果被轉化，那麼他就能利用他的權力去造福更多的人。
　　把身體的節奏韻律放慢下來，你會變成另外一個人，一個有覺察的人。

覺察你的念頭

　　現在我們再來談談，為什麼要對念頭作覺察呢？
　　因為任何事情的發生或爆發之前，都會在思想內醞釀成一種念頭，所以如果你能對升起的念頭加以覺察地話，那麼很多困擾你的事，就不會發生了。
　　老子說：「安定的情況，是很容易去持守的；未見兆端的事情，是很容易去圖謀的；脆弱的東西，是很容易去分解的；細小的東西，是很容易散失的。所以事情
尚未萌芽的時候，就要先去處理；在亂事尚未形成的時候，就要早作準備。合抱的大木，是從嫩芽長起來的；九層的高臺，是由一筐泥土築起來的；千里的遠行，是
由一步一步走出來的。」
　　我們常常看見有些人，工作設計了好一段時間，眼看就快完成了，最後竟然失敗了，大部份的原因就是沒有對念頭作覺察的結果，小小的疏忽，就會釀成大的災難。
　　對自己與他人有利益的念頭會產生好的能量場，而保護自己免於災難，可見覺察自己的念頭是一件多麼重要的事。
　　以現代的科學觀點來說，利益眾生的念頭會發出一種較高的頻率，它會與宇宙天地間的高頻率相牽引，而免於災難。所以說，一切的災難是我們本身所創造出來
的，而不是天地的無情所導致的，此正如老子所說的：「天地不仁，以萬物為芻狗。」﹝天地不講仁義道德，它把萬物當作草做的狗﹞
　　天災地變只是為了宇宙間的平衡而己。可是有些人並不如此想，而常常以他所接受的社會意識去看待天地，認為天地也是有仁義、倫理、道德的。因此災難到時，會怪老天無眼、不公平。惡人橫行天下，好人不得善終。此乃社會意識對宇宙生命所產生的偏差。
　　那麼，誰才是推動災難搖籃的那一隻不可見的手呢？你！正是你！也是每一個人！
　　當你覺察出你念頭之所困及慾望之所惑時，你就能真正地放下。它是自然地放下，不是你刻意去使它放下去，任何刻意地放下，都不是真正的放下。

存在

　　精神世界的東西是不需要去追求的，由於不需要去追求，所以也就不需要任何的技巧，沒有了技巧，人就回歸於他的自性、安於他的自性，人與人之間的相互競爭也就消失了，競爭消失之後，每一個人就能依他精神上的需要，作他自己的精神進化。
　　一個人能回歸於他的自性，主要是他不執著於外在的知識，由於不執著於外在的知識，因此分別心就無法生起，為什麼有些人能如此，而有些人卻做不到呢？這
主要是他能去「覺察」，當一個人覺察出由分別心所產生的慾望時，慾望就消失了，慾望消失後，他就能完全地處在他的存在當中，那麼，存在是什麼呢？
　　由於我們受到西方的思想影響甚深，所以我們對「存在」二字的真正含意，已有所偏離與誤解，因此我們有必要先去釐清它。一旦我們瞭解了「存在」是什麼之後，那麼，我們就會瞭解什麼是「活在當下」了。
　　在法國，有一條如詩如畫的河，那條河叫「塞那河」，河的兩岸分別為左岸及右岸，在左岸的岸邊有一家咖啡館，那家咖啡館沒有濃厚的商業氣息，反而充滿著
藝術的非凡情調。有一對情侶從一九二九年初次認識以來，就喜歡在那邊約會、喝咖啡，這對情侶可算是「真正」的情侶，因為他們作情侶作了三十年，他們不想結
婚，因為這個男的說：「結婚會成為一種習慣，而習慣會成為自然，如此愛的實質就會消失了，如果我們婚後不幸福，還要***廝守一輦子，這不是很可悲嗎？我們
在這邊喝喝咖啡、談談戀愛，不是很好嗎？」
　　講這句話的人就是首創「存在主義」的存在哲學家「沙特」，他的三十年情侶名叫「西蒙‧波娃」，這個倡導「女性存在」的女人。
　　這對情侶的交往也真有意思，他們認識不久，就互相簽了兩年的「情侶契約」，契約的內容有兩條：第一，共居兩年之內，要互相配合，以後各走各的路。第二，不能欺騙、隱瞞對方。
　　由於雙方都有履行合約，所以兩年一過，就再續約，把兩年改為三十年。這張三十年的合約，竟然被這對「存在的情侶」履行了。五年後，沙特得到諾貝爾文學
獎，不過，他並沒有去領獎，他沒去領獎的原因可能是諾貝爾沒跟他簽約的緣故，或者是頒獎的時間正好是他的「左岸咖啡時間」。
　　沙特這個人，是一個不吝嗇的人，他喜歡坐在同一張椅子上喝咖啡，由此可看出，他也是一個念舊的人﹔他雖然念舊，不過他的個性卻是容易衝動的，所以他時常與他的朋友吵架，吵完後，卻又很想念他們，與「卡繆」的交往便是一例。
　　沙特說：「我是活在第一及第二次世界的大戰中，有很多人死的很淒慘，做為一個人，他必須在傳統價值全盤被毀滅後，以及活在夢魘中的世界去尋找人的價值，我曾經參加法國的抗軍運動，在集中營裡，有很多人孤獨地死去，沒有一個人去照料、關懷他們。
　　我對存在主義的看法是：存在主義乃是從一種無神論的立場，去吸取一切結果的企圖，如果上帝不存在的話，那麼一切都可被允許，我們必須瞭解人是充滿沮喪
而絕望的，同時人也是孤立的，他無法與其它的人，互相溝通，我們是處在一個完全陌生、沒有目的，以及沒有意義的世界之中，社會的運作，破壞了人的獨特個
性，每個人都必需成為社會機器中的一個小齒輪，他必需扮演一個摧殘他自己的一個角色。
　　雖然如此，人的意識還是存活下來了，所以至少他可以反抗，人存在著，他的存在的意志，使他產生理性，但這個理性不是終極的，而是他的軀使力、本能、恐懼，以及希望的產物。
　　任何客觀\認同性的東西，包括我的過去皆己死亡，但只要意識存在於我們每一刻的心智裡，那會是一種全然不同的存有，其實這種存有也不是真正的存有，而是一種存有裡的空洞，換句話說，它就是『空無』。
　　人與人之間是不可能有真正的快樂關係的，個人祇有當他能塑造整個宇宙，以適合他自己，才能快樂﹔很顯然地，這是不可能的。在空無中，人可去創造他的生
命，並賦予它價值。在我的選擇中，信條與教條是沒有必要的，倫理方面也是絕對自由的，它不受任何規律的限制，因為我就是我自己的規律。
　　人一生下來，就被判為是自由的，他再也不能夠不自由，他的命運就像飛蛾一樣，都是自尋死路的，人類無法不去毀滅他自己，無法不走上毀滅之路，我們整個存在都是荒謬的，都是令人嘔吐的。」
　　沙特寫了一本「嘔吐」的書，他認為這個世界會令他嘔吐。
　　有一位老女人，中午走到一家漢堡店，點了一個漢堡。
　　「漢堡一個帶走﹗」店員小姐說。
　　「知道了。」廚師不耐煩地說，然後從容不迫地拿了一個碎牛肉團，夾在腋下，將它壓扁，然後用碎牛肉團，擦擦額前的汗水。
　　「好噁心喔。他竟然把碎牛肉團夾在腋下﹗」老女人看到了，然後伸長了吞頭，對店員小姐說。
　　「這算什麼？妳沒看到他早上怎麼弄甜甜圈的﹗」
　　這才是真正的令人嘔吐﹗
　　沙特所講的存在主義，可以說是從心理學的角度來看待人的存在的。
　　同樣得諾貝爾獎的存在主義家卡繆，就不這麼認為，他說：「幸福不是一切，人還有責任。」
　　很多人只看到存在主義消極的一面，其實以整個存在主義來說，卻是積極的。
　　在存在主義出現之前，個人的存在是不被重視的，存在哲學家齊克果就非常反對先前人的說法，他主張個人的自由選擇及存在是很重要的，「存在」代表著每一個人的「知」與「行」的具體生活，空洞的思想、不切實際的生活，都是齊克果極力反對的。
　　齊克果說：「我們得到的知識太多，而忘了自己的存在，也忘了我們內在的心靈世界。」他認為一個人在內心對生命有深刻的體驗後，這才能說是「存在」，他說女人比較懂得如何與存在和諧相處。
　　存在哲學家海德格也說：「存在並不需要被理解，而是需要去了悟的。」
　　另一位存在哲學家雅士培強調：「沒有理性的存在是盲目的，它會被慾望所驅使﹔同樣的，沒有存在的理性是空洞的、是枯燥無味的。」
　　存在哲學家馬賽爾更進一步地說：「人生最大的痛苦就是隔離與孤獨，所以人與人之間應該互相的交流。」
　　喝咖啡有很多種，不管你是在左岸、右岸、前岸或後岸，你是以什麼樣的「存在」在喝咖啡的？
　　沙特喝咖啡時，喜歡一面喝，一面洞察對方的心理。卡繆喝咖啡時，感覺到他有責任去關懷種植咖啡的人。齊克果喝咖啡時，覺得他應該自己去種咖啡樹。海德
格喝咖啡時，覺得他沒有必要去瞭解咖啡是什麼，他在乎的是那種喝咖啡的感覺。雅士培喝咖啡時，覺得他有必要知道，他喝的是藍山的？還是摩卡的？還有，是誰
在喝？馬賽爾則認為喝咖啡要大夥兒一起喝才過癮。
　　這些人，沒有一個懂的喝咖啡，因為他們都是用頭腦、身體及意識在喝。
　　真正會喝咖啡的是莊子，他說喝咖啡要「吾喪我」。他不用「吾喪吾」、「我喪我」、「我喪吾」而用「吾喪我」，為什麼呢？因為「吾」是內在真正的我、精
神性的我、永恆存在的我﹔而「我」則是頭腦、身體及意識的我。當一個人自然地「喪掉」那個外在的「我」之後，內在的「吾」才能顯現。
　　喝咖啡不需要到左岸去、不需要約什麼人來喝，在當下，在這個時刻，你甚至不需要咖啡、不用開口，你己經在享受喝咖啡的樂趣了。
　　沒有咖啡、沒有人，沒有任何的東西，你不跟人喝，你也沒跟自己喝，你只是存在，而一切的存在，都不是存在。
　　除了存在主義以外，是否也有人提出更存在的思想呢？有的，佛學就有很多，對於「空無」(佛學講「空」)就有很好的說法。

活在當下


　　一個人要如何活在當下呢？
　　一個人要活在當下，就是不存在於時間的概念裡。什麼是時間的概念呢？如果你問一個三歲的小孩，現在幾點？他可能答不出來，因為他沒有「時間」的概念，他甚至不知道什麼叫「時間」。
　　現在小孩子在玩，你告訴他：「再玩十分鐘，你就不可以再玩了。」當他接收到「十分鐘」這個「直線性」的時間時，他根本不知道「十分鐘」是什麼？它有多
長？十分鐘到了，你告訴他不可以再玩了，他還是要再玩，他甚至反抗你，為何你那麼地不講道理？而你也認為他為何如此地不可理諭？
　　在小孩子的心中，十分鐘的概念是不存在的，然而在你的心中，十分鐘的概念卻是存在的。這也就是為什麼說：時間只是一個概念，而所謂的概念，在於你的接受性。當你專心時，一小時就像十分鐘﹔當你無聊時，十分鐘就像一個小時。
　　現在小孩一而再，再而三地被告知「十分鐘」這個時間的概念，等到他再長大一點，他就能掌握到「十分鐘」的存在及長度了。
　　一旦時間成為他的概念後，他就無法玩的那麼盡性了。
　　當你走入物質界，你就會有時間的概念，因為我們所處的物質界，是由時間所架構出來的。如果你走入精神界，時間的概念就會消失了，而時間的概念一消失，你就能活在「當下」。
　　如何檢測你是否是活在當下的？
　　第一、你是否感覺到你做的每一件事，都是第一次？
　　第二、你是否感覺到你做的每一件事，都是那麼令人興奮的？
　　第三、你是否感覺到你做的每一件事，都與大自然的韻律同步？
　　活在當下的人，當遇到不如意之事的時候，他不怨天尤人，他會認為這一切的發生，都是他自己創造出來的，他創造了一個使他能夠檢試自己行為、思想的 靜心
　　精神大進化的第四階段就是「靜心、愛與喜悅」。
　　孔子的學生顏回，去見孔子。
　　顏回說 ：「我又進步了。」孔子問：「進步什麼呢？」顏回說：「我忘了仁義了。」孔子說：「很好，可是還不夠。」
　　過了幾天，顏回又去見孔子。顏回說 ：「我又進步了。」孔子問：「進步什麼呢？」顏回說：「我忘了禮樂了。」孔子說：「很好，可是還不夠。」
　　又過了幾天，顏回再去見孔子。顏回說 ：「我又進步了。」孔子問：「進步什麼呢？」顏回說：「坐忘了。」孔子問：「什麼是坐忘呢？」
　　顏回答說：「不執著於自己的肉體，不以聰明當作聰明，離開肉體，智慧消失，和無所不在的大道相通，這就叫『坐忘』。」
　　孔子說：「同，就沒有了我﹔化，就沒有了執著。」
　　「坐忘」以現代的語言來說，就是「靜心」，當一個人靜心時，頭腦就消失了，肉體就消失了，智慧就消失了。
　　在靜心中，他就不再受外在事物的束縛，因為他不執著。
　　「化」就是你清清楚楚、明明白白萬事萬物的真相、本質，由於你完全瞭解事物的真相，因此你就不會去執著它。
　　不執著於外物，就能溶於外物，外物的存在，就是他的存在﹔他的存在，也是外物的存在。在靜心中，他就是外物，外物也是他。他們是一體的，是不可分離的，這就是「同」，也就是莊子所說的「齊物」。
　　莊子在「齊物論」這一篇，描述了這個「齊物」。
　　南郭子綦，靠著桌子坐著，頭仰天，從容的呼吸著，身體好像解體一樣，寄居在身體內的元神，好像己離開似的。陪伴在他旁邊的子游，好奇地問他說：「這是
怎麼一回事呢？身體就像枯木，心好像死灰一般，你今天的靜心，與往常不一樣，這到底不同在那裡呢？」
　　子綦回答他說：「你問的好，現在的我，已經不是我了，我，已經消失了，自然的消失了，沒有自然的變化，就沒有了我，沒有了我，也就沒有什麼可以體現大
自然的變化，可見我與大自然是一體的，但我不知道是誰在主使這一切的，彷彿是有『真宰』，可是我又看不出它是什麼？它的作用可以在萬物中得到應證，我們看
不到它本體的存在，因為它本來就是真實的存在、沒有形狀的。知道真宰也罷，不知道真宰也罷，這對真宰而言，是不會增加一分，或減少一分的。」
　　「真宰」就是每一個人「內在的神」，也就是一個人的「精神」。
　　子綦以人體來比喻真宰的存在，他說：「百骸、九竅、六臟之外，另有一個『真君』存在著。人從它那裡受形生下來，便執著自我的存在，不知自己是稟受自然
的變化，人還沒死，就等待著形體的耗盡，而不能停止，這豈不可悲嗎？終身勞苦忙碌，賺不到幾個錢，辛苦疲困的樣子，不知自己的生命歸宿，這豈不令人哀慟
嗎？這種人就算他不死，活著有什麼意思呢？他的形體死了，心也隨著死了，這怎麼不是人生最大的悲哀呢？」
　　靜心的人，是怎樣的一個人呢？莊子說有三種人：「神人」、「至人」及「真人」。
　　「神人」是指一個人己超脫了肉體，完全精神化的人，他的肌膚像冰雪一樣的潔白﹔他的舉止，文靜像處女般的溫柔﹔他不食五穀雜糧，口渴時，就喝清涼的
風、晨間的露﹔他乘著雲，駕著飛龍，在四海之外遨遊著。由於他的精神能量聚集了很豐富，所以農作物都不會遭病蟲害，而年年豐收。他與萬物是一體的，所以不
用去治理國家，國家就自然地管理的井然有序，一點也不用他去擔心，這種神人，任何的東西都無法傷害到他，大洪水來了，也不會將他淹沒，大旱災來臨時，他也
不會感覺有點熱。
　　「至人」也具有神人的特性，莊子說：「至人真的是太奇妙了，大草原燃起了烈火，他也不會感覺到有一點點的熱，江河凍結成冰，他他也不會感覺到有的絲毫
的寒冷，疾雷振動了高山、巨風掀動了大海，他也不會有任何的震驚。他駕著雲氣、騎著日月，遨遊於四海之外，生和死的變化，與他是無關的，何況是利害這等小
事呢﹗」
　　莊子說：「只有真人，才會有真的智慧，什麼是『真人』呢？真人不以失敗為失敗，因為他不追求成功，不思慮什麼事，錯過機會也不後悔，做事情都很得當，
所以在高處也不會恐懼，入火也不覺得熱，這是因為知識能達到道，他睡覺的時候是不作夢的，醒時也無憂無慮，飲食不求精美，呼吸是深沉的，他的呼吸是由腳後
跟開始用力的。他說話的時候好像喉嚨哽住了一樣，又好像要嘔吐似的，他不悅生，死時也不排拒，忽然來了，又走了，視死生不過如此罷了，他沒有忘記，他是從
什麼地方來的，他不追求自己的歸宿，事情發生了，他就接受，事情走了，他就復歸於自然，這叫不用頭腦去損害大道，不用人為去助長自然。」
　　靜心、坐忘，是什麼呢？
　　靜心就是活在當下，活在當下就是全然的存在﹔全然的存在就是「是」，也就是一切「是」的存在﹔當一切都是「是」的存在時，所有的一切皆是靜止的﹔既然
一切都是靜止的，因此你根本不需要去做任何的東西，當你做時，你就殘害了生命的本性了，這就是「讓每一個生命成為它自己」的含意，這也是老子所說的「無
為」。無為只是存在，它沒有任何的東西在裡頭，它不需要加上任何的東西，當然你也無法從它身上，取下任何的東西。
　　你無法去「做」靜心，靜心只是靜心，你並不需要去做它，你只要像莊子說的：坐著、呼吸著。
　　沒有人不會坐著，沒有人不會呼吸著。一個人若不會坐著，那麼他一定是一位殘障者﹔一個人若不會呼吸，那麼他一定是一位病人﹔坐著、呼吸著，都是自然的。
　　當一個人已是靜心時，他就可以做一些事情了，他覺察他所做的一切，他觀照他所做的一切。這時，他就不必再坐著，他可以四處活動，甚至跑步，這就是老子所說的「為無為」。
　　靜心就是「無為」，覺察、觀照就是「為無為」。

愛

　　靜心裡面有觀照，觀照裡面有愛，愛裡面有慈悲，慈悲是靜心的原動力。
　　有一次我帶小孩去看骨科醫生，他的腳踝跌傷了，他從床上飛下來，因為他以為他是小飛俠，很不幸地，他變成了那個海盜王。
　　那是一所很大的醫院，是紀念一位叫「馬階」的傳教士而蓋的，人很多，比菜市場裡的人還多，很吵，我真不明白，為什麼人生病了，還會講那麼多話。
　　醫生看了Ｘ光片，然後說：「還好，筋有點扭傷而己，躺好，我再檢查一下。」小孩躺好後，醫生拉了拉他的筋，這時，小孩大叫：「救命呀﹗誰來救救我呀﹗」
　　「很痛嗎？」我問小兒說。
　　「不，一點也不痛。」小兒回答說。
　　「那你為什麼叫？」我很奇怪地問。
　　「因為醫生長的像海盜，而我是小飛俠呀﹗」小兒靠在我耳邊說。
　　他以為他還在玩小飛俠，不過這位小飛俠走出診斷室時，還一跛一跛的。
　　下了樓，看到一位小女孩，年約四歲，穿了一件很美麗的滾邊新娘裝，長的很清秀，很像小天使，不過這位小天使竟號淘大哭，哭聲之大轟動整個醫院，所以吸
引了很多圍觀的人，大家都把眼光投射在這個小女孩身上。在旁的媽媽怎麼哄她，她多不聽，而且愈哭愈大聲。
　　 最後小孩的媽媽無助地跪在小孩面前，說：「妳病了，妳知道嗎？妳的病很嚴重，妳一定要看醫生，知道嗎？」 媽媽緊緊地抱著她，身體顫抖著。
　　她的眼角的淚水就像五線譜上，即將掉落的音符......。
　　過了好幾年，我還是無法忘記在那吵雜的人群裡，有一位無助的母親擁抱著她那雪白而殘弱的小天使。
　　誰說這個世界沒有愛？
　　有的，這個世界有很多、很多的愛，不僅如此，每一個人內心都有愛，而這種愛是神聖的，是至高無上的。我們沒有發現它的存在，是因為我們把它隱藏的很好、很深，我們把它披上了一件厚厚的大衣，而無法顯現出它的美。
　　為什麼我們要將它深藏在我們的內心深處呢？這主要是我們怕失去自我，因為自我伴我們那麼多年，我們已經很習慣它了。
　　愛一個人意味著自我的消失，而自我怎能消失呢？消失之後，「我」又到那裡去了呢？這會令我們不知所措，就像船沉了，你要抓住那一條浮木呢？
　　由於你的恐懼，所以你無法去愛，但不去愛，又會讓我們的生命了無生趣，因為愛是一切喜悅的源頭，失去了愛，人活著就亳無意義了，因此我們就處在這種
「去愛」或「不去愛」的矛盾狀態裡，久而久之，我們就變成一個麻木不仁的人了。我們偷偷地躲在公寓的針孔中去看隔壁的人，其實我們是多麼渴望去見他們、去
愛他們。
　　愛是變動的，它不會停留在一個點上去讓你愛。愛人是變動的，他有他自己的存在，所以你無法去佔有他，因為他不屬於你，他屬於全宇宙。因此你祇能讓他成為他自己，一旦你想佔有他，他就會跑的遠遠的，而你永遠也無法趕得上他。
　　愛是男女之間交往的基石，必須是雙方皆有這種感應才行的，男女之間的交往包括學 業上的、事業上的、戀愛上的、以及性愛上的...等等。
　　愛是一種感覺，一種內在的感應，它無法以外在的價值來評估，更無法以科學來測量，所以很多人無法理解由愛所產生的種種行為。愛可以如詩一樣地美，亦可以如魔鬼一樣的醜陋，這其中的不同，在於一個人對愛所抱持的態度及感應。
　　在舊社會裡，很多婦女的愛是建築在屁股上的，這種人對愛的感應是遲鈍的，所謂的「賢妻良母」就是一個沒有自已的思想、沒有自已的喜樂，甚至祇是男人的洩慾的工具而己，所以近代才會有女權主義的崛起，因為有那一個女人願意她的屁股隨著男人走呢？
　　如果一個人帶著一個頭腦、一條肌肉去做愛，那麼他一定會覺得有什麼地方不對了，因此他需要很多的道具，很多的技巧，如此做愛就變的很不自然了；其實性愛就像呼吸一樣，它自然會引導你去做的，而你並不需要去要求什麼。
　　愛不是物質的，它是精神性的，是非常精神性的，它就是你的自性，當你觸及到你的自性，你的自我就消失了。
　　自我是物質性的，它將被愛所粉碎，所以以你的自我去愛一個人，會讓你陷入痛苦的泥漕裡，這也就是為什麼有些人會愛的那麼辛苦、那麼痛苦。
　　自我來自於你的執著，由於你執著於你所認為的愛，因此你就會痛苦，其實愛一個人是不會痛苦的，反而會帶給你無限的喜悅的，任何痛苦的愛，都不是愛，如果你愛的很痛苦，那就不要繼續去愛了，因為那不是愛，那祇是你自我所創造出來的幻相罷了。
　　有一對夫妻，參加朋友開的戶外化粧舞會。他們裝扮成一頭母牛，先生在前面當牛頭，太太在後面抱著先生扮牛後。當舞曲播放「卡門」時，突然有一隻公牛春情大動地由牧場向這頭母牛衝了過來，眼見就快衝到時，太太很緊張地說：
　　「老公﹗老公﹗怎麼辦？怎麼辦？」
　　「不要緊，不要緊，我...我...就低頭假裝在吃草，妳...妳...就忍著點好了。」老公說。
　　這是什麼老公嘛﹗先生與太太的確是一體的。
　　當一個人有婚姻關係的時候，他就認為太太是我的、先生是我的、小孩是我的，婚姻關係常常造成一個人的執著心，所以一旦先生有了外遇，太太就會抓狂，因為有第三者侵入了，她傷害了妳的自我、妳的執著。
　　一個有外遇的女人，會遣責她自己，會認為她背叛了她的先生，她應該被社會所唾棄。如果外遇祇是你另一個執著，那麼妳的外過就應該被終止，因為執著會帶給妳痛苦，外遇本身不是一個問題，它不應該有問題的，執著才是問題，才是問題之所在。
　　我們的社會病了，我們一直把焦點放在外遇上，而不去探討執著是什麼？她們教妳如何保障自己的權益？如何御夫？這也就是為什麼，我們永遠也無法解決這個問題，而自認為是「受害者」的人，就像臺灣的黑槍，滿街都是。其實生命中，沒有一個是受害者的。
　　外遇是一種學習，它會打破一個人的我執，它會打擊到你的自性，而你的自性將會被喚醒，你將會重新思考你的生命﹔雖如此，以這種方式來作為精神上的進化，是很少人可以做的到的，因為往往你又陷入另一種我執裡。
　　外遇不值得鼓勵，就像呼吸一樣，也不值得鼓勵，它是自然發生的，以人為的方法讓它發生，就不是自然的。
　　外遇的學習並不適合每一個人，有些人適合，有些人不適合，適不適合要看他的精神進化是否需要。就像同性戀，有些人需要，有些人不需要。
　　沒有一個人有權利，去遣責任何人所作的選擇。
　　當一個人已走過了那一層，外遇就不需要了、婚姻就不需要了、同性戀就不需要了，任何的伴侶都不需要了，因為他己在他的自性裡。在每一個人的自性裡，都有一個伴侶，它是無形的，它就是我們的神性、我們內在的神。
　　摩門教本來也是一夫多妻的，以它的教義觀點來看，是對的、是正確的。但由於很多人的濫用，加上社會意識、道德上的指責，使的該教必須修正本身的教義，
其實這個制度的教導不是來自於人的，不是信徒自己制定出來的，而是來自於神的，是神告訴他們的。在神的眼中，與在人的眼中，是不相同的。
　　愛來自於自然，自然是變動的，所以你無法沉迷於過去的愛，因為它己經消失了，你也無法追求未來的愛，因為它變化太大，是你無法去預料、去設定的。由於
愛變化太大，所以當它發生時，你就已經在愛的裡面了，愛只發生在當下，不去執著於愛，讓它自然地發生，那就是愛。
　　由於愛是在當下、自然發生的，所以你根本不需要去做任何事，你無法給愛增加一點，你也無法給愛減少一點，它祇是它的存在而己。
　　愛是不執著、沒有自我、自然的發生在當下的每一個時刻，這就是「無為的愛」，而無為的愛來自於他的自性，自性也就是精神。
　　在精神的世界裡，祇有分享、沒有執著，愛是精神的原動力，所以分享你的愛，你的精神的進化就向前跨越了一大步。
　　不執著於愛，允許每一個生命以他自己最適合的方式，去生活著、存在著，這種來自於自性的自然顯露，就是一種最純淨的愛，而最純淨的愛，就是自由意志。
　　當一個人有愛時，他就會去感恩，感恩就是對大自然的臣服，臣服就是放下你的頭腦、身體及意識，所以它也是靜心的一種。愛與靜心是一體的，沒有愛的靜心是死的，沒有愛就無法感恩，它將只有奪取。
　　對生命感恩的人，就會去幫助別人，幫助人要適時、適地的。
　　有一次莊子窮的沒飯吃時，就向監河侯借米。監河侯趾高氣昂地說：「好呀！等我收了市民所繳的稅之後，就借給你三百金。」莊子說：「我昨天來的時候，在
路的途中有人叫我，我回頭一看，在車輪壓過的凹陷處，有一條鮒魚在那裏，我問它說，你怎麼了？這條魚說，它是東海上的水族，問我有沒有升斗的水來救它呢？
我說：『好呀！我將到南方遊說吳正和越王，將西江的水引來救你，你說好嗎？』這條魚馬上變了臉色說：『我現在只求升斗的水就可活命了，你這樣說，不如早點
到乾魚舖去找我吧！』」
　　適時地去幫助一個人是很重要的，你可能不需要花費很多的時間與金錢，就能讓一個人脫離困境，比如說：讓位給老弱婦孺、幫助流浪狗找個家.....等等，這些都是輕而易舉，但對他人卻很受用。
　　適時地去幫助，或適時地去處理，這些都是自然的，這就是老子所謂的「無為」，也是佛家所說的「應無所住而生其心」，不是嗎？
　　人活在這個世界上，最重要的事，就是如何為人類做出最大的奉獻。服務別人，將會使我們對生命有極大的滿足感。想一想，動物都知道奉獻它的生命給人類，
而毫無怨言，因為它們知道生命是一種奉獻。而身為人類的我們，卻不知道生命的基本原則就是貢獻，你說，這不是很奇怪嗎？貢獻不在大小，衹要有心去奉獻，縱
然是小小的奉獻，也是很好的。
　　奉獻心即是宗教心，離開了奉獻心，宗教就死了。宗教如果是一種交易，而不是奉獻，那麼宗教就死了。不要離開人內在皆有的奉獻心，當你離開了它，交易就形成了，那麼你就容易受騙了。
　　有奉獻心的人，心胸是寬闊的，因此疾病就會減少，心情也就會開朗起來。但為了減少疾病而去奉獻，那就反其道而行了。不僅如此，他的財富也會自然地多了起來；因為他種下了好的能量場，當然會在實相界顯現出好的結果。
　　奉獻別人等於是奉獻自己，自己不僅不吃虧，反而受益；所以以奉獻的心態去服務每一個人，使每一個人皆因您而受益，自然社會就會和諧了。